Реферат: Буддизм

p>Любопытна история, случившаяся на одиннадцатый год учительства Будды, в брахманской деревне, где все население было занято земледельческим трудом. Была как раз пора сева, когда Будда со своей общиной пришел в эту деревню. Утром, как обычно, Будда надел свое платье, взял чашу для подаяний, плащ и пошел к месту, где проходила работа брахмана по имени Кршибхара, и стал поодаль. Увидав его стоящим в ожидании милостыни, Кршибхара сказал ему: "Я пашу и сею, и только попахав и посеяв, я ем. Ты тоже, шрамана, должен пахать и сеять, и есть только после этого". Будда на это ответил: "Я также, брахман, пашу и сею, и ем только после этого". Брахман возразил: "Но мы не видим у тебя, Гаутама, ни ярма, ни плуга, ни сошника, ни бича, ни волов". Тогда Будда сказал: "Вера есть мое семя, которое я сею, самоукрощение -- дождь, который его оплодотворяет, знание -- мое ярмо и мой плуг, скромность -- рукоятка моего плуга, разум -- мое дышло, размышление -- мой сошник и мой бич. Я чист телом и духом, умерен в питании; я говорю истину, чтобы искоренять плевелы заблуждения; сострадание ко всему живущему -моя запряжка; постоянное напряжение -- мой рабочий скот, везущий меня в Нирвану; он идет, не оглядываясь, к месту, где больше нет страданий. Такова моя пахота, и плод ее -- бессмертие; кто так пашет, освобождается от перерождений". Тогда брахман поклонился Будде и насыпал ему риса в чашу для подаяний.

Каноническая хроника заканчивается подробным рассказом о последних трех месяцах из жизни Будды. Там рассказывается, как Будда предотвратил войну царя Аджаташатру с княжеством Вайшали, как после целого ряда незначительных событий направился в только что построенную Аджаташатру будущую столицу Магадхи Паталипутру, и предсказал грядущее значение этого города. Оттуда он отправился в Вайшали и провел там дождливое время года в селении Белува. В Белуве на 80-ом году жизни он тяжело заболел, но затем оправился настолько, что мог продолжать путь. По дороге в Кушинагару, столицу Малласов, в деревне Павы он принял угощение от кузнеца Чунды, оказавшееся для него слишком тяжелой пищей. Это послужило причиной смерти Будды. Перед смертью он сделал некоторые распоряжения насчет будущего, и трижды спросил монахов, нет ли у них каких сомнений относительно учения и, так как все молчали, сказал: "Ну, дети, так я скажу вам: преходяще все, что возникло. Заботьтесь ревностно о вашем спасении!" Это были его последние слова. Он потерял сознание и отошел. На седьмой день после смерти восемь знатнейших Малласов понесли тело к святилищу вблизи Кушинагара, и там оно было сожжено с подобающими почестями.

В каноне содержится стих, приписываемый самому Будде, и который повторяют и теперь буддисты, как нечто вроде символа веры: "Оставление всех грехов, делание всякого добра, очищение сердца -- вот закон Будды". И этому стиху вполне соответствует все то, что дошло до нас как учение Будды. Оно вращается около двух пунктов: страдания и спасения. "Подобно тому, монахи, -- говорится в нем, -- как океан имеет только один вкус -- вкус соли, так и это учение имеет только один вкус -вкус спасения". Оно ставит себе таким образом вполне определенную практическую цель -- спасение. Спасение же означает для индуса избавление от возрождения.

Все учение Будды зиждется на так называемых "четырех благородных истинах". Эти истины следующие: страдание, происхождение страдания, уничтожение страдания и путь, который ведет к уничтожению страдания. Другими словами: 1) Все, что существует, подлежит страданию. 2) Причина страдания -- человеческие страсти. 3) Освобождение от страстей освобождает от страдания. 4) Путь к освобождению -- "благородный восьмичленный путь". Первая истина устанавливает, следовательно, присутствие страдания в мире, вторая объясняет причину его, третья утверждает, что оно может быть уничтожено, и четвертая поясняет, как его можно уничтожить. Эти четыре благородные истины играют главную роль уже в первой проповеди Будды, произнесенной в Бенаресе. Они повторяются бесчисленное число раз в священных буддистских текстах, и ученики Будды передавали их монахам теми же самыми словами, как и их учитель. Вот что, например, говорит Шарипутра: "Если, братья, ученик сознает страдание, происхождение страдания, уничтожение страдания, путь к уничтожению страдания, то этот ученик знает истину, он верит в учение".

1) О первой истине говорится в бенареской проповеди так: "Вот, монахи, благородная истина о страдании. Рождение -- страдание, старость -- страдание, смерть -- страдание, соединение с нелюбимым -страдание, разлука с любимым -- страдание, недостижение желаемого -страдание". Уже этой первой истиной буддизм заявляет себя пессимизмом. Нет другой религии в мире, которая была бы построена на столь пессимистической основе, и последователи которой были бы так глубоко проникнуты презрением к этой жизни, как буддизм. Никакая истинная религия не мыслима без капли пессимизма, но ни одна не высказалась с такой открытой решительностью, как буддизм, что земля наша есть юдоль скорби.

2) Вторая благородная истина касается происхождения страдания. Бенареская проповедь говорит об этом: "Вот, монахи, благородная истина о происхождении страдания. Это -- та жажда, которая вызывает возрождение, которая сопровождается радостью и вожделением". Под "жаждой" Будда подразумевает желание жить, утверждение воли к жизни. В Суттанипаде говорится: "Всякое возникающее страдание происходит из жажды; но при полном уничтожении жажды, при освобождении от страстей, не может возникнуть страдания. Человек, сопровождаемый жаждой, долго блуждает по путям переселения душ, не освобождается от возрождения души". В Дхаммападе можно прочесть: "Кого в мире одолевает эта злая, ядовитая жажда, страдание того растет, как размножающаяся трава-бирана. Если же кто в мире переборет эту злую, трудно преодолеваемую жажду, от того отпадает страдание, как капля воды от листа лотоса. Как дерево, даже поваленное, снова пускает ростки, если его корни не повреждены, так и страдание возвращается снова, если жажда и вожделение не уничтожены. Люди, побуждаемые жаждой, мечутся как заяц в силках. Связанные оковами и узами, они долго выносят страдание и несут его снова и снова. Безумный уничтожает себя своей жаждой наслаждений, как если бы он был свой собственный враг".

3) О третьей истине бенареская проповедь говорит следующее: "Вот, монахи, благородная истина об уничтожении страдания. Это -- полное освобождение от жажды, уничтожение ее, отвержение, оставление, изгнание".

Вот развитие этой третьей благородной истины в сутрах канона: "Если невежество устраняется совершенным уничтожением вожделения, то это вызывает уничтожение скрытых впечатлений (самскар); уничтожением скрытых впечатлений уничтожается их мыслительная основа (скандха); уничтожением мыслительной основы уничтожаются имя и форма; уничтожением имени и формы уничтожаются шесть органов (пять органов чувств и обрабатывающий их показания ум); уничтожением шести органов уничтожается прикосновение к миру; уничтожением прикосновения к миру уничтожаются ощущения от него; уничтожением ощущения уничтожается жажда; уничтожением жажды уничтожается привязанность к существованию; уничтожением привязанности к существованию уничтожается зачатие; уничтожением зачатия уничтожается рождение; уничтожением рождения уничтожается старость и смерть, боль и жалобы, страдание, скорбь и отчаяние".

Согласно буддистскому учению круговорот бытия -- это оковы, а освобождение означает свободу от оков. Вожделения приводят к омраченным действиям и запятнывают человека грехом, сквернами (самскары). Если корни скверн устранены, и если новые действия не умножают грехов, то, поскольку уже нет скверн, которые могли бы активизировать вожделения, сохранившиеся от прошлого, тем самым устраняются и причины круговорота бытия. Значит, это свобода от оков. Однако до тех пор, пока еще остаются психофизические совокупности (скандхи), произведенные прежними омраченными действиями и сквернами, -- это нирвана "с остатком" (или просто нирвана). Когда таких совокупностей больше нет, это нирвана "без остатка" (паринирвана), которой достиг Будда. Самскары относятся к личным грехам, а скандхи -- к греховности человеческой природы.

Устранением причин сводятся на нет омраченные совокупности, а освобождение от них приводит к исчезновению связанного с ними страдания. Таково освобождение, которое может быть двух видов: освобождение, заключающееся просто в уничтожении всех форм страдания и их источников, и великое освобождение, состояние Будды. Первое -- это уничтожение всех обусловленных сквернами препятствий на пути освобождения от круговорота бытия, но не препятствий к прямому постижению всех объектов познания, заслоненных греховностью человеческой природы. Второе -- это наивысшая ступень, полное уничтожение как всех скверн (самскар), так и препятствий к всеведению (скандх).

В южном буддизме, восходящем к первоначальной традиции (тхеравада), различаются четыре ступени святости, "четыре дороги". Лица, находящиеся на этих стадиях, называются по порядку: Сротаапанна, Сакрдагамин, Анагамин и Архат. Достигший Сротаапанна освобождается от рождений в нижних мирах: в преисподних, в мире привидений и в мире животных. Спасение обеспечено для него, но он должен еще возродиться много раз, прежде чем достигнет высшей нирваны. Вторая ступень есть Сакрдагамин, "кто еще раз возвращается", это стадия святости. Вожделение, ненависть и обольщение он уничтожил вплоть до небольшого остатка и поэтому только еще один раз возродится в этом мире. Анагамин, "который не возвращается", не возродиться уже более на земле, но возродится в мирах богов, откуда он и достигнет высшей нирваны. Четвертая и последняя ступень -- это Архат. Ее не может достигнуть мирянин, а только монах. Архат -- тот, кто достигает земной нирваны, кто свободен от всех грехов, кто оставил всякое стремление к существованию, не боится ни жизни, ни смерти и наслаждается непоколебимой безмятежностью. Будда сказал: "Архаты избавлены от страха и тоски".

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14